Provérbios e os Princípios Espirituais

ÒWE NI ÒRÌSÀ – PROVÉRBIOS e os princípios espirituais:

DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ.

Pouco a pouco nós comemos a cabeça do rato.

Comentário: Em muitas versões da Ifá escreve a frase “pouco a pouco vamos comer a cabeça do Rato” é a primeira linha da primeira estrofe. Comer a cabeça do rato é um dos mistérios da iniciação no Òrísá e é uma parte integrante do drama simbólico que ocorre durante os rituais de transição.

Para mim, existem duas interpretações deste provérbio, e ambos vão para o coração da sabedoria de Ifá como eu o entendo. O uso mais comum desta frase é em resposta a uma série de perguntas. Quando eu comecei a estudar Ifá com meu Aragba ele diria, “¨ O que você está disposto a fazer com a experiência de transformação espiritual?” A resposta correta é: “Estou disposto a comer a cabeça do rato.” Isto seria seguido pela pergunta: “• Como comer a cabeça do rato” A resposta esperada é: “pouco a pouco nós comemos a cabeça do rato.”

A partir de uma perspectiva ocidental, esse diálogo tem uma conotação bem diferente da reação que provocaria na cultura Yórùbá para aqueles de nós que tem sido levantada em um ambiente urbano, a ideia de comer um rato é muito nojento.

No entanto, nas selvas da Nigéria, há uma grande variedade de roedores, variando em tamanho de alguns centímetros e de forma é aparência de um porco pequeno. Estes roedores são incluídos na dieta normal e Yórùbá são consideradas uma adição desejável para qualquer refeição.

Eu vou admitir que eu fosse cético a primeira vez que serviu de roedores em uma sopa, mas uma vez eu reuni a coragem de dar a primeira mordida, eu não tinha problemas com bom gosto. A experiência de comer um rato realmente transformou a minha compreensão do provérbio. No começo, eu assumi que “comer a cabeça do rato” significava que o novato iniciou estava disposto a fazer qualquer coisa, não importa o quão desagradável era alcançar a transformação espiritual. Na minha experiência, esta é uma interpretação comum desta expressão quando usado na adoração aos Òrísá no Ocidente.

Porque na África não há nada de ofensivo em comer roedores, fui forçado a reconsiderar a minha interpretação do provérbio. Em termos práticos, a cabeça do rato é muito difícil para comer, devido aos ossos frágeis que se quebram na boca, se você não remova cuidadosamente a carne. Foi com base nesta observação cheguei a suspeitar que “pouco a pouco vamos comer a cabeça do rato” tinha uma interpretação muito mais literal.

Ifá é baseada na crença de que a transformação espiritual acontece lentamente, um passo de cada vez em uma sequência regular levando a um resultado desejado. Se você vai comer a cabeça do rato, deve-se, muito lentamente e com cuidado, retire a carne um pouco de cada vez. Muitas vezes, aqueles que perdem este apelo à verdade Òrísá na vã esperança de que eles Òrísá resolver todos os problemas através de algum processo mágico que não requer nenhum esforço de sua parte.

Em Osa’Tùrá Ódù, quando o profeta Òrúnmìlà define a natureza da Verdade, diz que aqueles que dizem a verdade será guiado por Òrísá. Dizer a verdade na cultura Yórùbá significa também agir com a Verdade. Um guia para o Òrísá nunca é algo que faz uma pessoa é sempre um processo que envolve apertar as mãos com as forças que nos vêm do reino espiritual. Conhecimento sem ação é uma verdade oca.

AWÒN TÍ WÓN SÈGÙN OTÀ, KÒ SÒHÙN TÍ YIÓ FÁ IBÈRÙ OTÀ.

Aqueles que vencerem o inimigo interno não tem nada a temer o inimigo externo.

Comentário: Aqueles que adoram o Òrísá se comprometeram a encontrar uma maior consciência de si e do mundo. Ifá ensina que este caminho está enraizado no processo de superação do medo. Aqueles que vivem com medo perpetuar esse medo em vez de encontrar o destino. Ifá, como a maioria das tradições espirituais ensinam que o medo é vencido pela coragem. Não há nenhuma maneira fácil de acessar cada confronto com coragem e medo envolve ação, apesar do medo.

Ifá reconhece que uma das maneiras mais fáceis de evitar o medo é sufoca-lo. Por exemplo, se alguém tem um medo do fracasso, enquanto procura um emprego, argumentando que o medo pode negar que não há empregos disponíveis. Os psicólogos chamam esse mecanismo “deslocamento”. Um elemento-chave na vida em harmonia com a Òrísá é a capacidade de identificar, apoiar e transformar esses medos internos que impedem a ação. Este provérbio é muito claro em afirmar que uma vez que os medos interiores forem superados. Esses medos que ocorrem no mundo exterior tornam-se insignificantes.

Um dos rituais usados para desafiar o medo é a invocação do Espírito Guerreiro de Ògún. A invocação é seguida por um pedido para que Ògún limpar os obstáculos que estão no caminho para o fortalecimento do destino pessoal. Quanto mais velho eu sabia que Ògún reverenciado na África, foram muito claro que pessoas que carregam esse aplicativo para Ògún ficam surpresos ao descobrir que os obstáculos que são internos e não externos.

Em termos literais obstrução é imaginária e não real. De acordo com os escritos de Ifá, criar alto invocados imaginários obstáculos chamados demônios ELENINI. Os demônios imaginários são difíceis de dissipar porque eles permanecem ilusórios, sempre mudando tão pouco antes da verdadeira transformação pode ocorrer.

Eu acho que para muitas pessoas que disseram que queriam ter sucesso em suas carreiras, mas nunca pareceu fazer progresso. Muitas vezes tinham muitas desculpas para a sua situação, que geralmente focados em exemplos reais de um tratamento injusto. Quando a adivinhação indica que a questão principal é o medo do sucesso, a mensagem pode ser muito difícil de aceitar. Na minha experiência, aqueles que não aceitam o progresso e aqueles que falham.

IBÈRÙ IÈ FÁ IKÚ ÁRÀ TÁBÌ TÍ ÈMI.

O temor é que causam morte prematura.

Comentário: Para dizer que o medo é quem causa a morte prematura expressa o temor efeito debilitante pode ter tanto de saúde mental e física. Este provérbio também aponta para um princípio mais profundo metafísico que é central para a compreensão do Ifá Òrísá. Ifá ensina que parte do destino individual de cada pessoa são a hora e a data da morte do corpo físico. Este evento é irrevogavelmente estabelecido no momento do nascimento. Daquele ponto em diante nada pode ser feito para estender os dias de uma vida individual. No entanto, pode haver coisas que diminuirá o tempo de vida de um padrão individual.

Ifá considera-se a não viver a vida ao seu limite máximo, como o resultado de resistência ao processo de viver em harmonia com a Òrísá. Acredita-se que a resistência está enraizada no medo da alta compreensão, autotransformação e alto-descoberta. Aqueles que vivem com medo de criar uma condição chamada de “origens ibi,” ou em termos espanhóis, os efeitos negativos de medo e insegurança.

Eu já ouvi várias histórias sobre o vidente talentoso que sabia a hora exata e o dia do fim de sua existência física. O famoso Babalawo Gedegbe, que foi o principal acha que nos últimos quatro reis de Dahomey, viveu até os cento e vinte anos. No dia da sua morte, reuniu a família e os alunos e lhes disse o que ele espera deles, em seguida, foi para a próxima vida. Quando ele terminou de falar, ele afundou em sua cadeira e morreu. Ifá existe em uma tradição que quando o dia da passagem, o maior anunciado o rito de passagem para sua família. É um momento de tristeza, mas sim um momento de orgulho e reconhecimento, bem como um momento em que o louvor é dado para uma vida bem vivida.

GBÒNGBÒ-IGI KÌÍ DÁ’JÌJÍ.

A raiz da árvore nunca lança uma sombra.

Comentário: Os ensinamentos esotéricos de Ifá palma usar como seu símbolo sagrado da árvore da vida. Quase toda a terra centrada religiões usou a imagem da árvore para representar os ciclos de nascimento, vida, morte e renascimento, tal como existe em toda a natureza. Estes ciclos de criar o paradigma fundamental da dinâmica e da maneira em que elas existem em toda a Natureza.

Para dizer que nunca a raiz da árvore lança uma sombra, ou seja, a base que cresce permanece invisível. Em um nível pessoal esta é uma referência a essas influências familiares que construir o bom caráter de uma idade adiantada. A maioria das condições que levam ao bom caráter em um adulto durante os primeiros anos de vida.

Em certo sentido, este provérbio é uma descrição de como personagem se desenvolve, mas também uma advertência contra ser muito aberto com base no crescimento pessoal.

Muitas famílias na África adoram Òrísá como uma unidade familiar. A disciplina da prática espiritual torna-se integrado os valores sociais que são cultivados pela família no sentido mais amplo. Enquanto na África descobriu que os devotos de Ifá e Òrísá estavam relutantes em falar sobre sua relação pessoal com as forças espirituais. Isso pareceu ser causada pela gravidez ou nenhum sentimento de vergonha. Em vez disso, ele parecia basear-se o tabu cultural contra a discutir assuntos espirituais com ninguém, mas um adulto. O segredo aqui é uma forma de proteção. Qualquer pessoa com acesso às raízes de uma árvore está em uma posição para derrubar seus fundamentos. Tendo sido iniciado e ganharam algum nível de confiança em Ode Remo, havia muito mais abertura nas discussões sobre crenças pessoais. Um tabu continuou em seu lugar, e foi o tabu contra revelando o Ódù que orienta as várias fases da vida de uma pessoa. Esta informação só será discutida em maior e continua a ser uma dessas raízes que estão escondidas sob a terra.

TÍ ÍBÌ TÍ AFÈ LÓ KÓ BÀSE PÀTÁKÍ, GBÓGBÓ ONA NÍ PÀTÁKÍ.

Se não importa onde você está indo, qualquer estrada não importa.

Comentário: Cada pessoa que nasce no mundo escolhe um destino pessoal. Esta crença é uma “àtúnwá” a palavra Yórùbá para a reencarnação. A tradução literal de àtúnwá seria “o personagem é nascer de novo.” Entre as reencarnações, Emi Orum espera. Emi a palavra significa “viver respiração” é a palavra usada em Ifá para descrever a essência interior de uma pessoa, ou o que é conhecido em castelhano como a alma. A palavra “Orum” refere-se ao reino invisível dos antepassados. Quando se fala de ascendência Ifá não é apenas referente aos seres humanos que morreram, os antepassados incluem em todos os passos que levam à existência humana. Durante este período de espera, o emitente escolhe o destino que você quer experimentar durante a próxima vida. Ifá ensina que os detalhes desta eleição são esquecidos durante a viagem através do duto de câncer. Quando alguém se volta para o Òrísá de ser assistido, é sempre baseada na suposição de que Òrísá guiará o seu destino escolhido. Ifá é baseado na crença de que viver em harmonia com o destino traz as bênçãos da abundância, vida longa e crianças.

Para dizer que não importa onde você vá, sugere que não há crença no destino, nenhuma crença no poder da Òrísá e nenhuma preocupação com o desenvolvimento de um bom caráter. Na cultura Yórùbá tradicional, a falta de crença no destino, e Òrísá bom caráter são quase impensáveis. Ifá ensina que quem está em um determinado estado de ser vai vagar sem rumo pela vida sem nunca chegar a lugar nenhum.

TÓÓRÓ L’ÒMA ILÉ IFÈ.

É um caminho reto que leva a Ile Ife.

Comentário: Este provérbio é semelhante ao exemplo anterior. Aqueles que acreditam em destino, aqueles que acreditam no poder de Òrísá, e aqueles que acreditam no processo de construção de bom caráter, sabem que o caminho para descobrir o destino pessoal é reto, estreito e sem ambiguidades.

Ile Ife é a capital espiritual dos Yórùbá a Federação, e está localizada no Estado de Osun, Nigéria (ex-Oyo ). Mas há outra Ile Ife, que existe em Orum. Este Ile Ife é considerado o lar da Criação. É o lugar de descanso para os pais, que têm servido os seus destinos no Reino na Terra. O caminho para Ile Ife é para Orum inalterada é o compromisso de construir o bom caráter por meio da orientação de Òrísá.

Literatura mais ocidental sobre Òrísá Orum associados com o céu e identifica-lo como um lugar no céu. No entanto, a cosmologia de Ile Ife é Ifá localizado por analogia, como um metro lugar. É um lugar de influência oculta sobre onde à sabedoria dos ancestrais evoluíram continua a ter uma influência sobre o processo de criação e evolução. Essa crença em alguns aspectos é similar à crença religiosa oriental, onde a influência de transformação Mestre Oculto espiritual na Terra. Na Cidade Santa Porque historicamente registrados migração da África para a Índia, é possível que ambos os conceitos possam ter uma fonte comum.

ÒWÓ ATÍ ÈSÈ LO SE PÀTÀKÌ FÚN ÀRÁ.

As mãos pertencem ao corpo e os pés pertencem ao corpo.

Comentário: Um monte de trabalho espiritual que tem lugar no culto de Òrísá envolve limpeza do corpo e do espírito, para que todas as partes do trabalho estejam em harmonia. Para dizer que as mãos pertencem ao corpo e os pés pertencem ao corpo significa que ambos devem trabalhar juntos para dar suporte ao corpo. As mãos são usadas para ajudar o corpo no cuidado das necessidades pessoais, enquanto os seus pés nos levam para o mundo. O provérbio é uma clara referência à necessidade de equilibrar as necessidades do eu com as necessidades da comunidade e, além disso, com o ambiente em que vivemos.

Variações sobre este provérbio falam das mãos e pés se movendo em direções diferentes. Por exemplo, se as mãos são levantadas num gesto de autodefesa, enquanto os pés estão em execução no retiro, mãos e pés estão em conflito uns com os outros. Tal contradição significa que a mente quer enfrentar enquanto o coração é privado de coragem para enfrentar o desafio. Neste exemplo, o alto saber claramente o que ação que pretende tomar, mas o alto em relação ao mundo é bloqueado pelo medo.

A mesma analogia é verdade em matéria de transformação espiritual. No meu uso de adivinhação, os problemas mais comuns que eles trazem para o Òrísá são o resultado do conflito entre o medo e a intenção. O desejo de mudança é claro, mas a vontade de se mover na direção da mudança não é claro. Caminhada requer o movimento dos pés, mas este movimento é reforçado braços balançando ao ritmo do passo a cada passo. É muito mais difícil andar quando você está segurando a mama do que é usar os braços como momentum. Também é muito mais difícil para interagir com a família e amigos quando a nossa imagem de nós mesmos é repleta de insegurança dúvida e frustração.

OMI NÍ M’BE LÁBÉ’LÉ OMI LO MOKÚN ILE.

A agua submerge a baixa da terra.

Comentário: Todos os Òrísá que aparecem nas Escrituras de Ifá são a personificação das forças espirituais que existem na natureza. As quatro forças fundamentais na natureza Ifá cosmologia são Terra, Ar, Fogo e Água. De acordo com Ifá, cada uma dessas forças tem um impacto direto sobre o processo de transformação espiritual. Esta ideia é baseada na crença de que tudo que existe na natureza são interconectados e inter-relacionados

Ifá cosmologia não é linear, é cíclico e em espiral como a concha de um caracol. Isto significa que as forças que moldam a reaparecer evolução ao longo do tempo e do espaço e existem em múltiplas dimensões da realidade. Em outras palavras, as Forças terra, ar, fogo e água têm dimensões semelhantes em todos os domínios do Ser Simplificando, o poder Òrísá são qualidades que representam padrões de expressão original.

Em um nível pessoal, a terra representa o corpo físico, o ar representa o intelecto, o fogo representa o espírito individual e água representa as emoções. Em um nível global, estes elementos são claramente Forças do universo subatômico, estes elementos representam a qualidade da interação entre as partículas. Todos os elementos-chave interagir e criar novos níveis de complexidade. O Fogo da Criação é resfriado para formar estrelas, as estrelas são fogo esfria para formar os planetas, o fogo no centro da Terra esfria a formar a terra, e usos da terra no Fogo rejuvenescimento e processo de transformação.

Que a água afunda mais baixo do que a terra é para expressar a verdade óbvia de que, enquanto a água flui de um lado para outra da terra, retorna à Terra. Na Nigéria, a camada de água subterrânea é muito próxima à superfície e não há uma cadeia complexa de veias de água subterrânea que são invisíveis ao nível do solo. Superficialmente, este provérbio é uma simples observação sobre a termodinâmica de umidade.

A água representa à emoção, na maioria dos nativos no mundo todo. Em Ifá, a água é um símbolo do entusiasmo e poder de intuição que geram sentimentos fortes. O significado espiritual do provérbio está relacionado com a influência das emoções secretas sobre o corpo físico. Em Yórùbá, a palavra para “emoção” é “Egbe.” De acordo com Ifá, o Egbe, ou o núcleo emocional de cada corpo humano tem uma enorme influência sobre o estado geral de saúde física e mental do indivíduo. Assim como a água subterrânea sumidouros para formar córregos subterrâneos, as emoções são absorvidos pelo corpo, afetando o alto de maneira que permanecem invisíveis, ou não estão completamente apreendido.

Um elemento-chave em todas as formas de transformação espiritual é a iluminação de influências secretas que afetam o comportamento. Ifá refere-se a estas influências como “l’omi enia”, que significa “A humanidade é a água.” Um dos primeiros estágios de iniciação à Òrísá é a realização de um funeral para o espírito interior do iniciado. O propósito do funeral é para limpar todas as influências negativas das correntes emocionais do fluxo invisível e inconsciente através do corpo. Ao invocar a morte do iniciado, o novato é retornado ao estado de inocência que acompanha um novo bebê para o mundo. Com as ferramentas e os conhecimentos ministrados pela introdução de Òrísá, o renascimento do iniciado, incluindo a capacidade de ver, entender, compreender e orientar essas correntes emocionais que afundam abaixo da pele.

ÍGÌ-NLÁ LA FÌÌ LU AGO-NLÁ.

É preciso um grande pau para tocar um grande sino.

Comentário: Durante os sinos cerimônias Òrísá são usadas junto com tambores e chocalhos, como instrumentos de invocação. O som do sino é considerado um método eficaz para atrair a atenção daqueles que habitam em Òrísá, água e ar. A imagem de um grande porrete usado para tocar um sino é uma referência à necessidade de dedicar a devida atenção para uma dada tarefa.

Se você precisa de um grande sino para atrair a atenção de um Òrísá distante não fazer sentido para tocar a campainha com uma vara pequena que soa fraco. Da mesma forma, não adianta ter um problema e deixar o problema permanecer sem solução devido à falha de procurar a assistência adequada. Para dizer que pau grande é necessário para jogar um grande sino é sugerir que não há problema em falar alto e claro sobre assuntos de importância real.

O nível comunitário, a cultura Yórùbá não incentiva a ideia de “sofrimento em silêncio.” Há uma forte tendência entre os membros de uma família alargada de cuidados Yórùbá necessidades uns dos outros, especialmente em tempos de crise. O provérbio está reforçando a ideia de que não há necessidade de ter um problema até o fim, simplesmente porque ninguém sabe sobre isso.

W’Ò TÚN W’ÒSÌ L’OWÓ FI M’MÓ SÁKÁ.

A mão direita não pode lavar sem o auxílio da mão esquerda.

Comentário: Esta é uma expressão popular vem diretamente do Yórùbá escrever Ifá. É uma referência clara ao apoio espiritual em todos os aspectos do crescimento e da transformação espiritual. Uma variação deste tema é a expressão, “Uma única árvore não pode fazer uma floresta.”.

O culto da Òrísá está enraizado na ideia de que cada pessoa tem um destino padrão e no processo de viver em harmonia com a Òrísá, o conteúdo deste destino é revelado. De acordo com Ifá, o processo de descobrir o destino individual está ligado ao processo de descoberta da comunidade-alvo, que é ligada ao processo de descobrir o destino nacional, que é um aspecto de descobrir o destino global. Esta é uma verdade tão óbvia entre pessoas de Ifá com quem falei, que na mente deles exigido explicação muito pouco.

No Ocidental ao culto de Òrísá em algumas comunidades, tenho notado um sentimento de inveja coletiva direcionada para aqueles que sofrem qualquer tipo de sucesso em suas vidas. O ciúme como uma emoção é contrário ao conceito de Ifá para desenvolver um bom caráter. Dizer que a mão direita lava a mão esquerda para que cada vez que alguém experiências de crescimento, o potencial para o crescimento de todos. Quando qualquer membro de uma família estendida melhora a qualidade de vida, qualidade de vida em toda a comunidade melhora.

Compreender totalmente este provérbio requer uma apreciação da crença Ifá que a melhoria da qualidade de sua vida à custa dos outros não é qualquer melhoria em tudo.

AWÒN TÍ WÓN SÈGÙN OTÀ, KÒ SÒHÙN TÍ YIÓ FÁ IBÈRÙ OTÀ.

Aqueles que vencerem o inimigo interno não tem nada a temer o inimigo externo.

Comentário: Aqueles que adoram o Òrísá se comprometeram a encontrar uma maior consciência de si e do mundo. Ifá ensina que este caminho está enraizado no processo de superação do medo. Aqueles que vivem com medo perpetuar esse medo em vez de encontrar o destino. Ifá, como a maioria das tradições espirituais ensinam que o medo é vencido pela coragem. Não há nenhuma maneira fácil de acessar cada confronto com coragem e medo envolve ação, apesar do medo.

Ifá reconhece que uma das maneiras mais fáceis de evitar o medo é sufoca-lo. Por exemplo, se alguém tem um medo do fracasso, enquanto procura um emprego, argumentando que o medo pode negar que não há empregos disponíveis. Os psicólogos chamam esse mecanismo “deslocamento”. Um elemento-chave na vida em harmonia com a Òrísá é a capacidade de identificar, apoiar e transformar esses medos internos que impedem a ação. Este provérbio é muito claro em afirmar que uma vez que os medos interiores forem superados. Esses medos que ocorrem no mundo exterior tornam-se insignificantes.

Um dos rituais usados para desafiar o medo é a invocação do Espírito Guerreiro de Ògún. A invocação é seguida por um pedido para que Ògún limpar os obstáculos que estão no caminho para o fortalecimento do destino pessoal. Quanto mais velho eu sabia que Ògún reverenciado na África, foram muito claro que pessoas que carregam esse aplicativo para Ògún ficam surpresos ao descobrir que os obstáculos que são internos e não externos. Em termos literais obstrução é imaginária e não real. De acordo com os escritos de Ifá, criar alto invocados imaginários obstáculos chamados demônios ELENINI. Os demônios imaginários são difíceis de dissipar porque eles permanecem ilusórios, sempre mudando tão pouco antes da verdadeira transformação pode ocorrer.

Eu acho que para muitas pessoas que disseram que queriam ter sucesso em suas carreiras, mas nunca pareceu fazer progresso. Muitas vezes tinham muitas desculpas para a sua situação, que geralmente focados em exemplos reais de um tratamento injusto. Quando a adivinhação indica que a questão principal é o medo do sucesso, a mensagem pode ser muito difícil de aceitar. Na minha experiência, aqueles que não aceitam o progresso e aqueles que falham.

ÈNÌ TÍ KÓNDÀKÈ ORÒ SÍSÒ, DÍ ALÁHÌFÓHÙN NÍGBÀTÍ ONRÌNÀNRÌ EGÙN.

Aquele que nunca para de falar fica em silêncio quando caminhando por espinhos.

Comentário: O culto da Òrísá é baseado na crença no poder da palavra. Por esta razão, aqueles que adoram o Òrísá em África são cuidadosos sobre o que eles dizem e como dizem. Na cultura Yórùbá não há conversa fiada. Todas as palavras e declarações são como invocações e expressões de vontade. Declarações negativas a ser considerada bruxaria no sentido literal da palavra. Quem fala é considerado indiscreto e irresponsável crença de que existe uma tendência que pode levar a problemas. A conversa ociosa é considerada uma forma de auto maleficio que atrai experiências negativas para a pessoa que se entrega a essa prática. O significado do provérbio é que há um tempo para falar e um tempo para a contemplação. Quando você está viajando através de espinhos, é claramente um tempo para a contemplação com base na observação. Isto é verdade se os ossos estão na floresta ou naquelas situações, “espinhosa” que requerem introspecção antes da ação.

ÒFÀ TÓ KÉRÉ JÙ MBÙ LÓRÒ IGÍ ÒPÉ.

Os surtos estão sempre no topo da árvore

ÀWÀ NÍ ÌBÍ TÍ ÀWÀ LÒNÌ, NÍTÒRÍPÈ À DÚRÒ LÉJÌKÀ, AWÒ N TÍ WÒN WA SÍWÀJÚ WÀ.

Estamos hoje onde estamos, porque estamos sobre os ombros daqueles que vieram antes de nós.

Comentário: Estes dois provérbios são agrupados juntos porque são, essencialmente, dizendo a mesma coisa. Yórùbá cultura coloca um alto valor para ambos os reconhecermos e assimilar a sabedoria dos antepassados. Dizer que os surtos são sempre no topo da palmeira é uma expressão poética da crença de que os ancestrais são a base de todo o crescimento. O processo de evolução e transformação espiritual exige de nós, literalmente, ficar sobre os ombros daqueles que vieram antes de nós. Se formos forçados a reinventar todas as ferramentas necessárias para a sobrevivência em cada geração, não haveria tempo para um movimento em direção a uma compreensão mais profunda de si e do mundo.

Além de ter valor poético, a referência aos surtos de uma palmeira é um comentário direto sobre um dos ingredientes que são consideradas uma componente essencial das cerimônias é realizada para proteger a comunidade de doenças infecciosas. É vitalidade espiritual das folhas jovens, que formam a melhor linha de defesa contra as epidemias, bem como as crianças são considerados os guardiões futuro da cultura e da sabedoria.

OLÓGBÓN Á D’ÒMÙGÒ L’ÀÍ L’OGBÓN-INÚ.

A pessoa que não consegue usar sua sabedoria torna-se mudo.

Comentário: A palavra Yórùbá para a sabedoria é “origens ire”, que se traduz literalmente como “consciência guiada pela boa fortuna.” Sabedoria a partir da perspectiva de Ifá, não uma coleção de fatos é um processo de integração entre a vida ao nosso redor, nossas emoções, conhecimento e orientação do Espírito. A maioria dos rituais realizados em louvor de Òrísá é projetada para criar certo nível de sabedoria, integrando as diversas forças que criam ire Orí. Qualquer pessoa que já não fazem uso desses recursos não é considerada “ruim” é considerada bobagem. A palavra Yórùbá para “resistir à sabedoria” é origens ibi, que se traduz literalmente como “consciência guiado pelo que deve ser descartado.”

A palavra Yórùbá para “enganar” é alàigbón. A tradução literal de alàigbón seria: “aquele que é ignorante da luz.” Ifá ensina que tanto a luz e a cor são portadores de consciência. Para resistir é resistir à luz da consciência em sua forma original. Dentro do contexto da língua e cultura Yórùbá, a ideia de agir estupidamente carrega o significado implícito de deliberadamente invocar má sorte.

ÒRÌSÌRÌSÌ ÈDÀ LÓWÓ LÉ LÀLÉ, YÀTÒ FÙN ÈDÀ TÓJÀDÉ, LÓWÙRÈ.

Quando a noite chega à casa uma pessoa diferente do que veio na parte da manhã.

Comentário: Viver em harmonia com Òrísá é considerada um processo, e não simplesmente uma crença em uma doutrina. Cada dia, cada experiência, cada encontro com o eu e o mundo carrega dentro de si o potencial de transformação e apreciação mais profunda dos mistérios escondidos dentro de eventos naturais.

Mudanças Ifá marca significativa no crescimento e desenvolvimento pessoal através do uso de ritos de passagem ritual. Esses rituais geralmente ocorrem no nascimento, puberdade, casamento, velhice, e no momento da morte. Na cultura Yórùbá, a idade traz consigo uma mudança na responsabilidade pessoal e comunitária. Essas alterações ocorrem durante a transição ritual. Simbólico e dramático, como um método de instrução e motivação No processo de viver em harmonia com Òrísá sem momentos de ócio. Aqueles que não aprendem e crescem a cada dia estão se tornando deliberadamente não pessoais e alinhamento os Òrísá destino.

Ifá ensina que a integração da consciência não se limita às horas de vigília. Uma das funções do sono é processar as informações que tem sido consciente e inconscientemente absorvidos no curso de um dia. A interação entre as imagens simbólicas e míticas que ocorre durante o estado de sonho atua como uma fermentada inspiração para expandir o perímetro da nossa percepção de si e do mundo.

TÍ ÀBÀ NJÈ OHÙN ÀLÀDÍDÙN LAÍ JÈ ÒRÓGBÓ, ÓNJÈ YIO PÀDÁNÙ ÀDÙN RÉ.

Se você comer doces e evitar nozes de cola amarga, todos os alimentos perdem seu sabor.

ÈNÌ TÍ KÒ BÁ JÌYÀ, KÓ LÈ JÈ IGBADÚN.

Aqueles que não sabem o sofrimento não pode sentir prazer.

Comentário: Aqui, novamente dois provérbios têm essencialmente a mesma ideia, uma forma poética e o outro como instrução direta. A forma poética tem encontrado seu caminho para a sabedoria convencional da cultura americana na expressão “Pegue o amargo com o doce.” Ifá ensina que toda a vida vem a ser através da integração de forças opostas. Em emergentes da noite, a noite do dia surgir. Morte emerge da vida e da vida emerge da morte. O processo de experimentar a vida em todas as suas dimensões permitindo distinções claras a serem feitas. Um dia de doçura e prazer inalterada leva ao tédio e ignorância.

Em termos muito diretos, é a dor que vem através da perda que nos permite apreciar a alegria que vem através de abundância. De acordo com as Escrituras de Ifá, a ideia de abundância não está limitada aos recursos financeiros e físicos. A abundância é considerada a bênção das crianças vida longa, e honra, tanto quanto a ideia de boa sorte econômica.

O desconforto causado por ignorar a questão de desenvolver um bom caráter é o que empurra a consciência em direção à maturidade e crescimento. Ifá em cosmologia, a infelicidade não é considerada como um castigo por comportamento “ruim”. Em vez disso, ele se parece com um lembrete de Èsù, o mensageiro divino. É um lembrete deque a vida tem um propósito e há consequências para aqueles que ignoram as responsabilidades das suas coletivas e individuais. Este lembrete é a base do que Ifá chamado “Eri-okan”, que significa “consciência”. A tradução literal de Eri-okan é “testemunho para o coração.” Associando a consciência com o testemunho do coração sugere que o caráter está relacionado como sentimentos verdadeiros e que a natureza humana é essencialmente benevolente.

BÍ OKÒ BABÈRÈ, ÓKÒ NÍ RÍ IDÁHÙN.

Se a questão nunca é, nunca recebe a resposta.

Comentário: Na superfície, este provérbio é muito direta, e óbvia. No entanto, alude alma pergunta muito específica que é o fundamento do culto de Òrísá. A pergunta é: “¨Estou no caminho do meu destino?”. Se esta questão não se coloca constantemente, não há transformação e não as bênçãos de Òrísá.

Ifá valoriza muito no senso comum. Aqueles que não procuram soluções eficazes para problemas reais são vistos com desconfiança na cultura Yórùbá tradicional. A ideia de “sofrimento em silêncio” é literalmente contra a doutrina da Ifá sobre o eu e o mundo. Quanto mais velho eu conheci na África sempre digo que todo problema tem uma solução. Você pode não gostar da solução, e às vezes podemos ter medo de a resolução de um dilema. Mas nenhuma dessas possibilidades é considerada uma desculpa válida para evitar a questão.

ÌKÒKÒ TÍ Ó M`BÓ EBÍ, KÒ LÈ BÓ`RA RÈ

O pote que alimenta a família é incapaz de se alimentar.

Comentário: Este provérbio é uma expressão clara da ideia de que ninguém está isolado. Ifá ensina que um elemento essencial do destino pessoal de cada pessoa é o seu papel comunitário, tanto como membros de uma família no sentido amplo, como fundamentos da estabilidade social e crescimento. Em comunidades tradicionais Yórùbá, a sanção Òrísá praticamente todas as funções de comunidade. Por exemplo, os agricultores adoram Òrísá – oko, ferreiros adoração Ògún, curandeiros Osányìn adoração, as mulheres adoram Oya mercado, parteiras reverenciam Òsùn, e assim por diante. Cada um desses mistérios do Òrísá preserva a natureza, incluindo tecnologia para traduzir a sabedoria espiritual que as habilidades de suporte de vida em toda a comunidade diariamente. Todos estes mistérios são vistos simbolicamente como uma tecida esteira, interdependentes e inter-relacionados. Tal como acontece com uma folha de palmeira única não pode ser tudo uma esteira, sem função só pode ser plenamente um comunais.

Dizer que o pote não pode alimentar-se, é sugerir que mesmo quando estamos em completa harmonia com o nosso destino pessoal, temos necessidades além de nós mesmos. Quando as ferrugens panela a pessoa a usá-lo para cozinhar é que limpa a mancha. O pote é incapaz de se reparar. Crescimento espiritual está sempre ligado com o crescimento da comunidade, e ambos permanecem para sempre interdependentes.

TÍ ÒMÍ BÀ HÓ LÀTÍ INÙ IKÓKÒ YIO DÍWÒ INÁ JÍJÒ LÓLÈ.

Quando a água ferve sobre o lado da panela sufoca o fogo.

Comentário: Ifá sobre a África costumam dizer que a melhor maneira de viver em harmonia com a Òrísá está se tornando “origens Tutu”. A tradução literal de origens Tutu é “cabeça fria”. Ser cabeça fria significa evitar os extremos de emoção nos assuntos todos os dias. A expressão americana “ser legal” (“Be Cool”, literalmente) é mais provável uma derivação deste provérbio Yórùbá. Ambas as expressões têm o mesmo significado, que é manter-se calma diante da adversidade ou hostilidade. O oposto de origens Tutu égbonná origens, que significa “quente cabeça, impulsivo.” A Escritura de Ifá está cheia de histórias sobre pessoas que cometem erros, porque eles são autorizados a se tornar gbonná origens, que é uma forma de dizer muito zangado. Dependendo do contexto, origens gbonná também pode se referir ao calor gerado pela proximidade com Òrísá, o que sugere estar no estado que leva à possessão pelos espíritos. Neste contexto, o calor não é considerado como sendo intrinsecamente negativo. Como em todos os assuntos visto da perspectiva de Ifá, é uma questão de perspectiva e circunstância.

Este provérbio em particular, está fazendo uma alusão poética sobre os perigos da raiva demais no curso dos assuntos diários. O pote que derrama muito quente desligue fogo, abafar o fogo e arruinar a comida.

ENI TÍ Ó BÁ TÉ IBÙSÙN RÈ, NÍ YIO SÙN NÌBÈ.

Quem faz sua própria cama enquanto dormia.

Comentário: Este provérbio tem sido preservado na sabedoria popular Yórùbá em um quase não alterou: “você fez sua cama, agora deitar nela.” A referência aqui é claramente um aviso de que estado soberano da nossa vida é uma consequência do que colocar nele. A pessoa que não encontra sua cama desconfortável e suja. Isto por sua vez fará com que seja difícil dormir. Se este problema surge, não há ninguém para culpar além de si mesmo.

Assumir a responsabilidade por seu próprio estado de ser é um conceito fundamental no paradigma do desenvolvimento do caráter na filosofia de Ifá. É sempre verdade que encontramos acontecimentos e circunstâncias que estão além do nosso controle. Ifá ensina que aforam como lidamos com o inesperado está enraizada na forma como lidamos com o que nós podemos controlar. Hábitos negligentes nos assuntos do dia a dia levar à ineficácia em tempos de crise.

ÌKÀ TÍ ÌKÀ KÀ, KÒ LÈ YANJÚ ÒRÒ.

Qualquer pessoa que prejudica os outros, quando for prejudicado é incapaz de fazer justiça em uma disputa.

Comentário: A mídia popular, muitas vezes associado com o culto do Òrísá para fazer uso de magias e bruxaria de causar danos a outros. Na verdade, aqueles que adoram Òrísá na África consideram imoral usar o poder de Òrísá para prejudicar os outros. O poder de Òrísá é muitas vezes invocado para proteção e questões de justiça, mas não vingança. Este provérbio é um lembrete de que a capacidade de perdoar é um elemento essencial no processo de viver em harmonia com a Òrísá. Aqueles associados com o uso de magias de poder pessoal tenha entendido o verdadeiro significado do caráter, conforme definido pelo Ifá.

ENÍ GB’ÈRÈ ÌKÀ, Á HÙ’KÀ DÍPÒ IRUN.

Quem planeja maldades vai crescer o cabelo, em vez do mal.

Comentário: De acordo com o provérbio acima, este exemplo sugere que as ações negativas têm um impacto negativo sobre a pessoa que inicia. Aqueles que adoram Òrísá na África, muitas vezes o cabelo arranjado em determinadas maneiras, como sinal de devoção a um Òrísá particular. O tipo de penteado pode indicar o compromisso social, religiosa e responsabilidade política. Qualquer pessoa com o cabelo branco é considerado abençoado por Obàtálá e cabelo branco é respeitado como um sinal da idade, maturidade e sabedoria. Assim, para sugerir que maldades vai brotar o mal em vez de cabelo, sugere que a fraqueza de caráter é claramente visível para aqueles que sabem onde procurar. Ifá conceito de bom caráter está baseado na ideia de que o bom caráter não pode ser falsificado. O desenvolvimento de traços de caráter positivo resultando no reconhecimento comum de realizações pessoais no reino espiritual.

ÈNÌ TÍ Ò MÓ IROÒRÀ KÒ LÈ JÈ ÒJÒ.

Quem sabe a prudência não pode ser um covarde.

ÈNÌ TÍ KÒ MÓ ISÀSÉHÌN YIÓ MÒ ISÈGÚN.

O guerreiro que não pode retirar conhecer a derrota.

Comentário: Associado com a ideia de origens tutu ou a cabeça fria é a ideia de que nem todas as ações requerem necessariamente uma reação imediata. Viver em harmonia com Òrísá carrega o aviso de que cada ação tem um tempo e lugar. Esses provérbios são o que implica que a sabedoria e a retirada poderia facilmente ser sinais de sabedoria e de entendimento, em vez de medo e covardia.

Para aqueles que são iniciados nos mistérios de Ifá e Òrísá na África são dados tabus rigorosos sobre demonstrações públicas de raiva e violência. Isto não significa que as questões de injustiça e conflitos permanecem sem resposta. Sim significa que o pensamento claro, preparação e paciência podem ser mais eficazes do que a ação impulsiva. Na cultura Yórùbá tradicional, os conflitos mais graves são resolvidos sob a orientação deum conselho de anciãos chamado Ogboni. Ogboni reuniões acontecem nas árvores deliberações são removidos e reservados. Parte do funcionamento interno do Ogboni inclui procedimentos de resolução de conflitos com um mínimo de hostilidade comum.

ÌMÚ ERIN LÓ FUN ERIN NÍ ÈNÙ NLÁ.

É o nariz do elefante dando uma boca grande.

Comentário: Os escritos de Ifá ensinam que tudo o que passa a existir dentro do Ser tem um propósito e um destino. O elefante tem uma boca grande, porque ele tem um nariz grande. A razão pela qual temos um grande nariz é porque ele usa o nariz para alcançaras folhas da copa. Por analogia, todos nascem com um tamanho e forma corporal que é adequado à sua finalidade e destino. Isto é verdade para todos, incluindo aqueles que podem ser fisicamente ou mentalmente restrito. Na teologia Ifá não há “ser amaldiçoado pelos deuses.” O potencial físico e mental que cada pessoa traz para toda a vida é o resultado de uma escolha pessoal que é feita entre os estados da reencarnação. Por esta razão, Ifá ensina que não é apropriado para criticar qualquer tipo de deficiência ou limitação. A mesma advertência se aplica a alta piedade e insegurança. Todo mundo vem para esta vida com as ferramentas necessárias para aprender as lições de um determinado período da reencarnação. É por isso que o nariz de um elefante nunca é muito grande, é sempre o tamanho certo para a tarefa de fazer.

NÍGÀTÍ ATÍ YAN MÍ, MÓ YAN ARÁ MÍ.

Depois que eu iniciei, eu iniciei a mim mesmo.

Comentário: Alguns adoradores de Òrísá têm a noção equivocada de que a iniciação nos mistérios do Òrísá eliminar todos os problemas da vida, dado o poder de transcender as dificuldades e torná-los imunes à tragédia. Todas essas noções estão incorretas. O propósito da iniciação é o devoto a uma consciência mais profunda de si e do mundo. Esta consciência se torna a base para um processo de resolução de problemas que se baseia em uma visão completadora de interação pessoal e ambiental. A introdução fornece uma maneira de ver, uma forma de escuta e de um modo de ser. Não remova “magicamente” as dificuldades da vida do iniciado.

A única maneira de o poder de iniciação é realizada é que o Òrísá reafirmando começou cedo experimentado durante o rito de passagem que dá à luz os sacerdotes e sacerdotisas de Òrísá. Este é e sempre será um processo de transcender as limitações. Cada nova revelação, cada novo entendimento, cada nova experiência traz consigo o potencial para a iluminação. Toda vez que expandimos a nossa consciência, o homem velho deve morrer e renascer para uma nova profundidade da sabedoria. Deixando de lado o velho eu, deixar ir as velhas ideias, deixe os velhos modos de ver, pode ser um. Difíceis e dolorosas A experiência de deixar ir, no contexto da iniciação, o iniciado dá uma experiência simbólica de mudanças internas e externas que ocorrem cada vez que expandir nossa consciência. Aqueles que procuram um fim às dificuldades, os conflitos e os desafios estão buscando o fim da vida, não as bênçãos da vida. Ifá em cosmologia, todas as formas de riqueza em como resultado da transformação.