Os Òrísá são Deuses emanações do ser supremo, dele possuem atributos, qualidades e características e têm por propósito servir à vontade divina no governo do mundo. Algumas destas divindades são primordiais, isto é, participaram da criação do mundo; outras são ancestrais que por suas vidas exemplares, foram deificados e outras personificam forças e fenômenos naturais. Entre as divindades primordiais figuram, por exemplo, Òrísálá, Obàtálá e Òsálà; Òrúnmìlà, e Èsù, e como outros, conforme se pode ver no mito cosmogônico. Entre os ancestrais deificados figuram Sàngó, o quarto rei de Òyó, identificado com Jakuta, à primitiva divindade dos raios, relâmpagos e trovões.
Personificando fenômenos e forças naturais, há milhares de espíritos, associados às montanhas, montes, rios, rochas, cavernas, árvores, lagos, riachos, florestas. Como por exemplo, o monte rochoso Olumo, de Abeokuta, a quem os Egba atribuem à ajuda diariamente recebida. Os nomes dos Òrísá são descritivos, informando sobre sua natureza, caráter e funções ou possibilidades. Por exemplo, Jakuta, aquele que briga com pedras, é a divindade do raio e com raio pune os faltosos; Olokun (ol’= senhor / Okun = mar) é o senhor do mar; Sapánà (soponna = varíola) é a divindade que pune com varíola, ou promove sua cura. De quantas divindades se compõe o panteão? em Ilé-Ifé, Ìdówú foi informado que o conjunto soma 200, sendo o rei de Ifé considerado a 201, o que perfaz um total de 201. Outras fontes orais referem-se a um total de 401, 600, 1060, 1440 ou ainda, 1700.
Em cada localidade o panteão é regido por uma divindade – o ser espiritual mais importante abaixo de Deus. As divindades são simultaneamente boas e más, podendo trazer felicidade ou infortúnio aos homens. A palavra Òrísá é de etimologia obscura. Entre as inúmeras tentativas de elucidação de seu significado, inclui-se um mito apresentado por Ìdówú, que transcrevo a seguir: Olódùmarè designou Òrísá para vir ao mundo com Òrúnmìlà. Passado algum tempo, a divindade quis possuir um escravo. Dirigiu-se ao mercado de escravos em Èmúré e comprou um, de nome Àtòwódá, aquele que alguém traz sobre a própria cabeça. Prestativo e eficiente trazia muita satisfação ao seu senhor. No terceiro dia de convivência Àtòwódá pediu a Òrísá que lhe cedesse uma porção de terra para cultivo próprio. Teve seu pedido atendido e tornou-se proprietário de terras na encosta da montanha que ficava próxima à casa de Òrísá. Em apenas dois dias de trabalho limpou o mato, construiu uma cabana e cultivou uma fazenda, deixando seu amo muito bem impressionado.
Mas o coração de Àtòwódá não era bondoso e nele germinou o desejo de destruir o amo. Procurando a melhor maneira para realizar seu intento, maquinou um plano: havia na fazenda grandes pedras e uma delas poderia, em momento oportuno, ser deslocada do alto da montanha, de modo a rolar morro abaixo e cair sobre Òrísá. Escolhida a pedra adequada, preparou-a para que pudesse ser facilmente deslocada. Uma ou duas manhãs depois, Òrísá encaminhou-se para a fazenda.
Àtòwódá o espreitava sem esforço, pois seu senhor vestia roupas brancas, destacando-se, nítido, na paisagem verde. No momento oportuno, Àtòwódá movimentou a pedra e a divindade, entre surpreso e aterrorizado, não teve como escapar e sucumbiu sob o peso da pedra, partindo-se em muitos pedaços, que se espalharam por toda parte. A história não termina aí: Òrúnmìlà tomou conhecimento do ocorrido e, servindo-se de certas práticas ritualísticas recolheu os pedaços de Òrísá numa cabaça: ohun-ti-a-ri-sa – o que foi encontrado e reagrupado. Alguns pedaços foram levados a Ìránjé, lugar de origem da divindade e outros foram distribuídos por todas as partes do mundo. A palavra Òrísá seria, pois, contração de ohun-ti-a-ri-sa e esse teria sido o início do culto em todo o mundo. Este mito sugere que originalmente Òrísá era uma unidade da qual decorreram todas as divindades.
Sugere também que o uno manifesta-se no múltiplo e que aquilo que é dividido será um dia reagrupado. Segundo outra interpretação, a palavra Òrísá seria uma corruptela da palavra orise, contração de ibiti-ori-ti-se, ou seja, origem (ou fonte) dos Orí, designação do ser supremo. Esta interpretação enfatiza a íntima participação das divindades na obra de Deus na terra. Os Òrísá são designados por muitos outros nomes, entre os quais, Ìmólé, palavra talvez originária da contração de emo-ti-mbe-n’ile, que significa seres supranormais na terra. Quais são os principais Òrísá e qual a hierarquia estabelecida entre eles? Algumas divindades são cultuadas por toda a terra dos Yórùbá. Outras são particularmente reverenciadas nesta ou naquela região.
Assim, a divindade prioritariamente cultuada em determinada localidade, como Òsùn em Osogbo, por exemplo, torna-se a líder do panteão local. Selecionar algumas dessas divindades para apresentação e, em seguida escolher os traços mais significativos de cada uma delas, traços suficientes para caracterizá-las, constitui tarefa árdua, pois os dados são numerosos e sua articulação, complexa. Espero que os Òrísá não mencionados, seus devotos e simpatizantes, possam desculpar a lacuna. Peço-lhes que não a interpretem como sinal de irreverência, descaso ou desrespeito.
OMI NÍ M’BE LÁBÉ’LÉ OMI LO MOKÚN ILE.
A água precipita para a Terra.
Comentário: Todos os Òrísá exibidos nas escrituras de Ifá são a personificação das forças espirituais que existem na natureza. As quatro forças da natureza básica na cosmologia de Ifá são terra, ar, fogo e água. Segundo Ifá, cada uma dessas forças tem um impacto sobre o processo de transformação espiritual. Esta ideia é baseada na crença de que tudo que existe na natureza estão interligados e inter-relacionados.
Cosmologia de Ifá não é linear é cíclico como uma concha de caracol. Isto significa que as forças que moldam a reincidência evolução ao longo do tempo e do espaço e existem em múltiplas dimensões da realidade. Em outras palavras, as forças terrestres, ar, fogo, terra e água têm dimensões semelhantes em todos os domínios do Ser simplificando, o Òrísá são quantidades para ser capaz de representar os padrões de expressão nativa.
Em um nível pessoal a terra representa o corpo físico, o ar representa o intelecto, o fogo é o espírito e água representa as emoções. Em nível global, estes elementos são claramente a força natural e material. Em um universo subatômico, estes elementos representam a qualidade da interação entre as partículas. Todos os elementos chave interagir e criar novos níveis de complexidade. O fogo da criação é resfriado para formar estrelas, o fogo das estelas estrelas é resfriado para formar os planetas, o fogo no centro da terra esfria para formar a terra, e usos da terra no fogo processo de rejuvenescimento e de transformação.
Dizer que a água afunda inferior à do continente é a de expressar a verdade óbvia de que enquanto a água corre um lado para outro andar, de volta à terra. Na Nigéria a camada de água subterrânea é muito próxima à superfície e não há uma cadeia completa de veios d’água subterrâneos que são invisíveis ao nível do solo. Superficialmente, este provérbio é uma simples observação sobre o termo dinâmica de umidade.
A água representa a emoção, na maioria dos ensinamentos nativos americanos e a imagem da água é muitas vezes usada para representar o taoísmo. Em Ifá, a água é um símbolo do entusiasmo e poder da intuição para gerar sentimentos fortes. O significado espiritual do provérbio está relacionado com a influência oculta das emoções no corpo humano tem uma enorme influência sobre a saúde física e mental do individuo. Assim como as pias de água debaixo da terra para formar correntes subterrâneas, as emoções são absorvidas pelo organismo afetando o altíssimo de tal maneira que permanecem invisíveis, ou não são totalmente apreendidos.
Um elemento chave em todas as formas de transformação espiritual é a iluminação das influências as ocultas que afetam o comportamento. Ifá se refere a essas influências como o “Omi l’enia”, que significa “A humanidade é a água” Um dos principias estágios da iniciação à Orí e a realização de um funeral para o espírito interior do iniciado. Os objetivos deste funeral e de está limpo de todas as influências negativo das correntes invisíveis e emocionais fluem através do corpo. Ao invocar a morte do iniciado, o novato é retornado ao estado de inocência que acompanha um novo bebê para o mundo. Com as ferramentas e os conhecimentos ministrados por uma introdução ao Òrísá, o renascimento do iniciado, incluindo a capacidade de ver, entender, compreender e orientar estas correntes emocionais se afunda abaixo da pele.
